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想学談林-管理者の部屋

想学談林の管理人が、たまにぼやく言葉の部屋です。 お時間があれば、お付き合い下さい。 想学談林:https://sougakusalon.wixsite.com/sougaku-danrin/home

   

【20160523】祈りと創造について①

こんにちは(  ̄ー ̄)ノ

「神との対話」をちまちまと読み込んでいます。僕は今まで創価学会の中で仏法の初門を学び、それ以降に他の書籍等を様々読み込んでいますが、その前提からこの本を読んでみると、またそれは興味深い事が見つかったりします。

この本の中で「人生をどう上向きにするのか」という著者の質問にたいしての回答が興味深い内容だったので、少し書いてみます。

「人生は創造であって、発見ではない。あなたがたは、人生に何が用意されているかを発見するために毎日生きているのではなく、創造するために生きている。自分ではわかっていないだろうが、あなたがたは、一瞬一瞬、自分の現実を創造している。」

実はこれに近い言葉というのは華厳経に説かれています。内容を少し以下に紹介します。

「誓えば工みなる画師の、諸の彩色を分布するが如し。虚妄に異色を取るも、四大に差別無し。」

喩えば巧みな画家が、さまざまの彩色を塗り分けるようなものである。〔彼は〕迷いつつ異なった色を用いるが、〔それらの色は、みな地・水・火・風の〕四元素〔から成るのであって、これ〕に区別はない。

「四大は彩色に非ず、彩色は四大に非ざるも、四大の体を離れて而も別に彩色有るに非ず。」

〔もちろん、この場合〕四元素〔そのもの〕が彩色ではなく、彩色〔そのもの〕が四元素であるわけではないが、〔同時に〕四元素の本体を離れて別に彩色があるのでもない。

「心は彩画せらるるに色に非ず、彩画せらるる色は心に非ざるも、心を離れて画かるる色無く、画かるる色を離れて心無し。」

〔また、画家の描く〕心が彩り描かれる色ではなく、彩り描かれる色が心ではないが、その心を離れて描かれる色はなく、描かれる色を離れて心はない。

「彼の心は常住ならず、無量にして思議し難し。一切の色を顕現するも、各々相知らず。」

その心は、永遠・不滅ではなく、無量であって、思いはかることはむずかしい。〔それは〕一切の色を現し出すが、それぞれ互いに相知らない。

「心は工みなる画師の、種々の五陰を画くが如く、一切の世界の中に、法として造らざる無し。」

心は、巧みな画家が、〔物質・感受・想念・意思・認識という〕さまざまの五陰〔から成る人〕を描き上げるように、一切の世界においてあらゆるものを造り出す。

「心の如く仏も亦た爾り。仏の如く衆生も然り。心と仏と及び衆生と、是の三に差別無し。」

心のように、仏もそうであり、仏のように、衆生もそうである。心と仏と衆生との三者には、区別はない。

「諸仏は、悉く一切は心より転ずと了知したもう。若し能く是の如く解せば、彼の人は真の仏を見ん。」

仏たちは、みな、一切のものは心から起こるということをはっきりと知っておられる。もしもこのように理解することができれば、その人は真の仏を見るだろう。

「心も亦た是れ身に非ず、身も亦た是れ心に非ざるも、一切の仏事を作すに、自在なること未曾有なり。」

〔だが、その〕心は身ではなく、身も心ではない。〔しかも両者は、かかわりあって〕いまだかつてなかったほど自在に、一切の仏事を行う。

「若し人、三世の一切の仏を求知せんと欲せば、応当に是の如く観ずべし、心は諸の如来を造る、と。」

もしも人が、三世の一切の仏を知りたいと思うなら、このように観察すべきである。心がもろもろの仏を造る、と。

ここで華厳経では心を画家(画師)として一切のものを造り出している事を述べていますが、これは「神との対話」そのものとリンクしています。
画家とは描き出す対象を観察して模写している訳ではなく、その対象が画家個人の心証の中にどの様に写し出されたかを「創造」する立場であり、これは将に同じことを述べています。

この著者のニール・ドナルド・ウォルシュ氏がどれだけ東洋哲学、なかんずく仏教に造詣が深いかは知りませんが、かなり華厳経の言葉に近いことを述べています。これ自体はとても興味深いことです。

そして対話は続きます。
「どうしてそうなるのか、どんなふうに創造しているのかをまとめてみよう」

「①わたしは神の姿をかたどり、神に似せて、あなたがたを創造した」


ここで気を付けなければならないのは、著者の基本になっているのはキリスト教を根本にした思想にあるということです。
人は言葉や文字で伝達する場合、自身が認知している情報を基にしてしまうものです。
だからここで「神の姿」とか「創造した」という単語から「天地創造=キリスト教」というレッテルを貼った思考で捉えるべきではありません。
ここでいう「神」というのは、この宇宙に存在する命の本体としての存在であり、この神との対話によれば、我々はその存在が自身を認識し体験するための分身として存在するというのです。

話は少し変わりますが、日蓮は天台学僧の最蓮房から「血脈」について問われ、それに回答したものが「生死一大事血脈」です。
そこには以下の言葉があります。

「然れば久遠実成の釈尊と皆成仏道の法華経と我等衆生との三つ全く差別無しと解りて妙法蓮華経と唱え奉る処を生死一大事の血脈とは云うなり、此の事但日蓮が弟子檀那等の肝要なり法華経を持つとは是なり」

ここで日蓮が述べた要旨と、さきの言葉の要旨は、極めて酷似している事ではありませんか?

人生を上向きにさせる第一の要諦としてこの言葉が述べられているのには、これが大前提であるという事でしょう。

人はまず自身を否定します。
「自分ほどどうしようも無い人間はいない」「自分ほど不幸な人間はいない」等々。自分を否定する言葉のバリエーションには事欠かない位です。
そして宗教に依存するのは、そんなどうしようも無い存在だと否定する自分の救済を求める事から始まります。

僕が男子部に入りたての頃、先輩に言われたのは「信心とは自己否定から始まる」でした。これはつまり今いる自分が無力で学もなく、どうしようも無い存在だと認識することから始まるというのです。

しかし信仰の本来の目指すところとは、自分自身を信じる事にあるにではないでしょうか。

例えば日蓮仏法では文字曼荼羅を本尊とします。それは「観心の本尊」であり、顕された虚空会の姿その物が自分の中にあると「観じる」為の本尊です。
そして勤行とは、それを日々確認するための修法だと僕は理解しています。

世の中には苦悩にうちひしがれ、嘆き悲しむ人がごまんと居ます。そしてその多くが自分自身を否定して受け入れることが出来ません。

しかし人生を上向かせる大前提は、その自分自身を認め、受け入れることだというのです。その自身の尊厳があってこそ、人生に価値を感じることが出来る。

ここではその事を述べているように思うのです。

あれー、紙面が無くなってきました。
続きはまた次回に。
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